この体は水瓶のようにもろいものだと知り、
しかしこの心は城郭のように防備する。
智慧の武器をもって、
悪魔（心の汚れ）と戦う。
克ち得たものをそれに執着することなく守る。
「ダンマパダ」（40）
インドの水瓶は、素焼きでつくられています。表面から水分が蒸発して温度を奪うので、水が冷えて美味しくなります。水が汚れていても、汚れは瓶の底に沈むので、一日たてば飲むことができます。ただ、素焼きの瓶は、手で叩いてもこわれるほどもろいものです。
わたしたちの体も、この素焼きの水瓶のようにとてももろいものです。いくら体を鍛えても、交通事故に遭ったり、細菌に冒されたり、食中毒で死ぬこともあります。わたしたちは、かろうじて生きているようなものなのです。体がそのようにもろいものなら、心はどうでしょうか。
心だって、もろいのです。お釈迦さまは、「体は水瓶のようにもろい。心は大きな町のように混沌としている」と言われました。大きな町には、王様もいれば、商人も、泥棒も、人殺しも、ホームレスも、ありとあらゆる人がいます。悪いことも、よいことも起きている。汚いといえば汚いし、きれいといえばきれいです。安全であり危険、便利であり不便、自由であり不自由……。心もまた、そういうものなのです。
体は水瓶のようにもろくて、心は町のように矛盾だらけで混沌としています。それが、わたしたちなのです。そのままでは安らぎがありません。だから、お釈迦さまは「智慧の武器をもって戦いなさい」と言います。
戦うとは、だれかと戦うことではありません。自分のなかの依存する心、歓楽に耽る心と戦うのです。なにかに執着し依存してしまうと、依って立つものがこわれるたびに苦しむことになります。依存するものがなければ自由です。最終的には体にも心にも依存しない、どちらにも執着しないのが仏教の目的なのです。
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「ダンマパダ」とは、「真理のことば」という意味です。わたしは「お釈迦さまのことばにいちばん近い経典」と言われるパーリ語の「ダンマパダ」を日本語に直訳し、一人でも多くの人にお釈迦さまの教えを伝えたい、と願っています。
お釈迦さまの教えを「一日一話」というかたちでまとめ、それぞれにわたしの説法を添えました。大切なことは、お釈迦さまの教えを少しずつでも実践することです。そうすれば、人生の悩みや苦しみを乗り越えていくことができるでしょう。
アルボムッレ・スマナサーラ
バックナンバー「 原訳「法句経（ダンマパダ）」一日一話」
